隋广义 倡读《道德经》

　　道是宇宙的本源，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。……视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”（14，25章）道既非具体物质，也非纯粹精神，而是无法为感官把握，用语言表达性状的抽象概念。按照《韩非子解老》的解释，道是“万物之所然也，万物之所稽也……万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化，不得不化，固无常操。”道生万物，万物受制于道。道无常操，表明道不断变化，是包含对立事物的统一体。
　　道如何生成万物？“道之为物，惟恍为惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”（21章）道从恍惚不明中，渐次产生象、物直至万物。恍惚之际，无形无状，将变未变，是无。变化发生，即产生物体，就是有。所以“无，名天地之始，有，名万物之母……天下万物生于有，有生于无……有无相生。”（1，40章）道是无和有的统一体，无是道的体，有是道的用。有生于无，无重于有，但相互转化。这是道家的重要原则。无为和有为也共同存在，互相转化，无为重于有为。无为和有为都是道的属性，但无为是根本，有为是道在万事万物中的彰显。
　　道还是宇宙运行的最高法则。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）道是天、地、人效法的对象，道本身遵循自然之法。自然在这里可以理解为自发、自然生成，并非出于人为意志。道虽生成、统摄万物，但本身既无意志也无人格。道之统摄万物在于自发而行，并非刻意求取，因此道常无为，无欲。
　　道的运动规律是“反者道之动，弱者道之用。”道不断处于运动变化中，在对立事物的两极反复。从对立一端开始变化，发展到一定程度返回，过程不间断。因此“万物并作，吾以观复……夫物芸芸，各复归其根”。（16章）道生万物，万物循环不断变化，变化的最终趋势是归根，回归与道同体的原初状态。对人而言，这是能达到的最高境界。从反者道之动自然推断出弱者道之用。之所以守柔、守弱在与二元对立事物总是处于向对立面的转化中，强者、大者易被摧毁，如“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（77章）柔弱反而得以保全。根据老子的宇宙观和形而上理论，无为即是人顺应道，回归道本的必然要求。无为并不表示完全不行动。安乐哲与大卫∙霍尔提出无为指不执行干扰事物特定德行（规律）的行为，或者说行为不受已有知识、习惯影响、不具有攻击性。也有人认为无为是不执行有违自然之事。笔者主张将无为定义为非强迫性行动，遵循规律的自发行动。
　　老子通过不同需求阐述无为的具体运用。对君王，他指出“爱民治国，能无为乎……生之、畜之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”即君王治国应当防止扰民、控制民众，后者应具有自治权和自由。他警告君王“将欲取天下而为之，吾见其不得已……为者败之，执者失之。”（29章）以暴力手段达到目的违反无为准则。同时老子指出“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”（66章）要取得高位就必须先做出低于民众的姿态。
　　对圣人无为即“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（2章）即圣人遵循道的法则，服务他人但不刻意，也不求回报，顺势而为。根据二元对立转换，圣人需从小处做起、以少为多、以无为处世、使结果转向相反方向：成大、成多、有为。但付出不求回报，以德抱怨在生活中有难度，老子承认“不言之教，无为之益，天下希及之。”（43章）老子提出以无欲、无身和无知并辅之以俭、慈、谦三策略协助个体达到无为境界。
　　创造之初，人与道同体。如按照道的运动规律行事，则自然而然达到最高境界。人之所以脱离道、身处危殆境地在于对现象界对象的欲望和小我的执着。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此……夫唯不争，故无尤……以其不争，故天下莫能与之争……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”（12，8，66，13章）这里的感官应该有两层意义，一是实际的器官，二是人的自我判断力。过度使用感官使感官失去功能，过度追求欲望，即失去判断力。
　　其次，老子侧重内在灵性甚于外在对象需求，两者分别以腹、目为类比对象。内在灵性才是人之所需。外在现象与欲望关联，如富贵功名是非善恶。自我一旦被欲望蒙蔽，就离道日远。而“有身”使人处于忧虑之中。有身代表小我利益。忧虑源于太看重小我，其结果就是“宠辱若惊，贵大患若身”。无论有欲和有身都属刻意为之，干扰道的自然法则。老子提出应该离欲返朴，朴即创造之初的如婴儿般的天真状态。当然老子并非倡导绝对的无欲，而是“少思寡欲”。
　　无为不仅适用于君王和圣人，也适用于普通人，天地万物都遵循无为准则。无欲、无身协助无为，但老子提出老百姓也必须“无知”，令人费解。他要求君王“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”（3章）这意味着民众拥有知识对君王统治不利。老子是否提倡愚民政策，反对民众拥有文明开化？安乐哲与大卫∙霍尔回应无知指代人为规则知识缺失。笔者认为《道德经》本身多层次叙述够澄清“使民无知无欲”的本意。
　　首先，老子提出“知人者智，自知者明。”（33章）这说明认识自我是大智慧，高于认识他人的智慧。只认识他人而不认识自我，就只看到他人的问题，而无法自我反省。如何认识自我？自我本与道合一，自我与万物本质都与道同体不二，没有分别。这样的自我认识也涵盖了对他人和万物的正确认识。其次，老子提出“不出户，知天下，不窥牖，见天道。”（47章）他贬低经验和社会规则，看重直觉型天道知识。老子的知识可分为两类：道的普遍知识，通过内省获得；人为知识，后天刻意获得。在第38章中，老子按照重要性从高到低排列知识：道、德、仁、伦理、礼仪：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”无知要求消除人为知识，但绝不反对民众拥有道的普遍知识。
　　做到无欲、无知、无身就能促进无为使人返回道本，这就是“无为无所不为”的境界。只是这种状态与现实是否存在张力？人为行动被认为违反自然规律，那么除获取物质外的灵性索求是否也不属于自发行动，是刻意反其道行之的行动？老子的无为是否完全消解人的积极能动性？或许老子只是提倡理想状态，实践目的只要维持返道与离道的平衡即可，否则无为一方面主张返回道的根本，一方面主张以无为致有为的控制性结果，两者存在极大张力。（本文来自网络）